Dari Rage Bait ke Kekerasan: Ketika Kemarahan Digital Menjadi Konflik Nyata dalam Polemik Herri Pras

Polemik Herri Pras (nama asli Heri Prasetiawan) dengan pendukung Ustaz Adi Hidayat (UAH) dan Ustaz Abdul Somad (UAS) memperlihatkan bagaimana konflik komunikasi di ruang digital dapat berkembang menjadi persoalan yang lebih serius di dunia nyata. Kritik terhadap dua pendakwah tersebut disampaikan melalui sejumlah konten yang menggunakan istilah seperti “ulama munafik” dan “setan bisu”.

Herri Pras yang mengklaim diri sebagai pengikuti salafi menuduh ajaran atau pemahaman fikih yang disampaikan UAH dan UAS menyimpang atau sesat karena tidaks esaui dengan pemahaman salaf. Bukan sekedar menuduh, ia melontarkan nada provokatif dengan tantangan duel terbuka hingga mati kepada pihak yang tidak terima dengan argumennya.

Polemik kemudian berkembang menjadi konflik nyata. Kedatangan sejumlah orang ke kediaman Herri Pras di Gunung Putri, Bogor menandai transformasi konten digital berdampak di dunia nyata. Herri mengaku mengalami kekerasan dan melaporkan sekitar 20 orang ke Polres Bogor. Peristiwa tersebut kini memasuki ranah hukum.

Kasus ini menarik bukan semata-mata karena melibatkan tokoh agama dan praktisi bela diri. Ia memperlihatkan bagaimana perdebatan yang seharusnya dapat diselesaikan melalui argumentasi keilmuan berubah menjadi kompetisi kemarahan, penghinaan, dan demonstrasi kekuatan. Ketika kritik tidak lagi berusaha membuktikan kebenaran, tetapi lebih sibuk memancing reaksi, ruang digital berpotensi berubah menjadi arena produksi konflik.

Rage Bait: Ketika Kemarahan Menjadi Komoditas

Perlu dipahami terlebih dahulu bahwa Herri Pras bukan sekedar guru pencak silat, tetapi juga aktif sebagai konten kreator. Ia memahami betul bagaimana mencari sensasi yang dapat mengundang kontroversi di media sosial. Rage bait adalah model paling efektif untuk mencapai itu.

Rage bait merupakan konten yang sengaja dirancang untuk memancing kemarahan atau kejengkelan audiens demi meningkatkan keterlibatan. Dalam ekosistem media sosial, konten yang memancing reaksi emosional dapat memperoleh perhatian lebih besar, termasuk ketika perhatian tersebut berbentuk kecaman, perdebatan, atau serangan balik.

Antagonisme terhadap kelompok tertentu apalagi mereka yang sudah populer merupakan prediktor kuat keterlibatan pengguna. Bahasa yang menyerang kelompok luar dapat meningkatkan kemungkinan konten dibagikan. Temuan ini memperlihatkan bahwa permusuhan memiliki nilai komunikasi yang tinggi dalam lingkungan digital.

Apalagi dalam konteks Herri Pras, perdebatan menyentuh hal paling sensitif, polemik keagamaan. Penghinaan terhadap tokoh, pelabelan kesesatan, atau penggunaan istilah yang merendahkan kehormatan seseorang dapat membangun suasana emosional yang mendorong audiens untuk bereaksi. Semakin keras serangan, semakin besar kemungkinan munculnya pembelaan, kecaman, dan pertarungan komentar.

Ketika Kritik Kehilangan Disiplin Argumentasi, yang Dikejar Cuma Emosi

Perdebatan tentang pemahaman fikih, otoritas ulama, atau kesesuaian suatu ajaran dengan pemahaman Salaf sebenarnya merupakan bagian dari tradisi diskusi keagamaan. Perbedaan pandangan dapat diuji melalui dalil, metodologi, penafsiran, dan argumentasi ilmiah.

Namun, menyebut seseorang sebagai “ulama munafik” atau “setan bisu” tidak dengan sendirinya membuktikan kesalahan keilmuan orang tersebut. Label semacam itu lebih berfungsi menyerang reputasi dan membangun delegitimasi daripada menjelaskan letak kekeliruan suatu pendapat. Di situlah, strategi rage bait bekerja.

Persoalan menjadi semakin serius ketika kritik yang disampaikan dengan bahasa penghinaan kemudian diikuti tantangan duel tanpa aturan hingga mati. Pada titik tersebut, logika penyelesaian masalah telah mengalami pergeseran mendasar: dari pembuktian melalui pengetahuan menuju pembuktian melalui kekuatan fisik.

Ironisnya, jika persoalan awal adalah kebenaran ajaran atau kapasitas keilmuan seorang ulama, pertarungan fisik sama sekali tidak memiliki relevansi epistemik. Kemenangan seseorang dalam duel tidak membuktikan kebenaran tafsir, ketepatan hadis, atau validitas argumentasi fikih.

 Dari Kemarahan Digital Menuju Konflik Dunia Nyata

Polemik Herri Pras memperlihatkan sebuah kemungkinan eskalasi: konten provokatif memicu respons emosional, respons tersebut berkembang menjadi tantangan duel, dan perselisihan kemudian berlanjut ke konfrontasi dalam dunia nyata.

Tantangan duel yang dipublikasikan secara terbuka menciptakan situasi berisiko. Ia menyediakan panggung bagi pihak-pihak yang ingin menunjukkan keberanian, membuktikan loyalitas, atau memperoleh pengakuan sosial melalui konfrontasi. Dalam lingkungan yang mengutamakan tontonan, kekerasan bahkan berpotensi diperlakukan sebagai hiburan atau pembuktian harga diri.

Mekanisme ini membantu menjelaskan mengapa konflik yang sebenarnya dapat diselesaikan melalui klarifikasi atau perdebatan ilmiah justru berpotensi berkembang menjadi mobilisasi permusuhan. Perdebatan keilmuan berbasis kajian berubah menjadi perang makian tanpa argument yang kuat.

Kasus ini juga mengingatkan bahwa kebebasan berpendapat bukan kebebasan tanpa tanggung jawab. Kritik terhadap ulama, organisasi keagamaan, maupun tokoh publik tetap sah. Tidak ada tokoh yang kebal dari pertanyaan, koreksi, atau perdebatan. Namun, kebebasan tersebut tidak berarti bahwa penghinaan, intimidasi, dan ancaman kekerasan harus dianggap sebagai konsekuensi yang wajar dari perbedaan pendapat.

Di sinilah demokrasi digital menghadapi tantangan serius. Ketika perhatian publik lebih mudah diperoleh melalui kemarahan daripada penjelasan, masyarakat berisiko kehilangan kemampuan membedakan kritik, penghinaan, pembelaan, dan kekerasan. Perdebatan tidak lagi berorientasi pada siapa yang memiliki alasan paling kuat, melainkan siapa yang paling berhasil mempermalukan, memancing reaksi, atau mengintimidasi lawannya.

Kemarahan tidak harus dihilangkan dari kehidupan demokratis. Ia dapat menjadi energi moral untuk membela keadilan dan menolak penghinaan. Namun, kemarahan perlu dikendalikan oleh nalar, bukti, dan tanggung jawab. Dalam polemik keagamaan, prinsip ini berarti mengembalikan perbedaan pandangan kepada ruang keilmuan. Kritik terhadap pendakwah harus menjelaskan pendapat mana yang dipersoalkan, dalil apa yang digunakan, bagaimana metodologi penafsirannya, dan mengapa argumentasi tersebut dianggap keliru, bukan dengan cara mengejar tontonan dengan strategi rage bait.

Media sosial tidak boleh menjadi tempat normalisasi duel, penghinaan, dan intimidasi sebagai bentuk penyelesaian konflik. Pada akhirnya, polemik Herri Pras memperlihatkan bahwa persoalan rage bait bukan sekadar tentang konten yang kasar atau kontroversial. Persoalan yang lebih mendasar adalah bagaimana kemarahan diproduksi, dipertukarkan, dan berpotensi dimobilisasi hingga melampaui ruang digital.