Narasi

Pandangan Agama Tentang Penggunaan Senjata Kimia

Penggunaan senjata kimia dalam konflik bersenjata kembali terjadi di Khan Sheikhoun, Provinsi Idlib (4/4), menambah catatan panjang tragedi kemanusiaan yang timbul akibat penyalahgunaan teknologi untuk kepentingan produksi senjata pemusnah massal.

Menilik sejarah, pola perang yang tidak manusiawi dengan menggunakan kimia sebagai jenis senjata pemusnah massal ini sudah digunakan sejak lama, yaitu pada awal abad 20-an. Amerika misalnya tidak kurang dari sepuluh kali memakai senjata ini dalam perangnya; di Jepang (1945), di Vietnam (1962-1971), dalam pembantaian rakyat Iran dan Kurdi (1988), di Irak (2003 dan 2004), dsb. Begitu pula  Israel ketika menyerang warga sipil Palestina dengan White Phosphorus atau Fosfor Putih (2008 – 2009). Tentu penggunaan senjata ini telah menimbulkan jatuhnya jutaan korban.

Faktanya, sebagaimana dilaporkan Arms Control Association, sampai saat ini masih terdapat sebelas negara yang menyimpan dan bahkan berlomba-lomba mempercanggih sistem persenjataan pemusnah massal mereka, yaitu Amerika, Rusia, Cina, Prancis, Inggris, India, Pakistan, Israel, Iran, Suriah, dan beberapa negara pecahan Uni Soviet.

Perlu diketahui bahwa senjata kimia adalah senjata yang memanfaatkan sifat racun senyawa kimia untuk membunuh, melukai, atau melumpuhkan musuh. Penggunaan senjata kimia ini berbeda dengan senjata konvensional maupun senjata nuklir karena efek merusak pada senjata kimia ini bukan pada daya ledaknya. Menurut Konvensi Senjata Kimia (Chemical Weapons Convention) yang dianggap sebagai senjata kimia adalah penggunaan produk toksik yang dihasilkan organisme hidup (misalnya botulinum, risin, atau saksitoksin). Menurut konvensi ini juga segala jenis zat kimia yang beracun, tanpa memperdulikan asalnya, dianggap sebagai senjata kimia kecuali jika digunakan untuk tujuan yang tidak dilarang.

Selain senjata kimia, senjata lain yang termasuk kategori mematikan atau pembunuh massal adalah, 1) senjata nuklir, yaitu senjata yang mendapat tenaga dari reaksi nuklir dan mempunyai daya pemusnah yang dahsyat dan bahkan mampu menghancurkan kota; 2) Senjata Biologis, yaitu senjata yang menggunakan patogen (bakteri, virus, atau organisme penghasil penyakit lainnya) sebagai alat untuk membunuh, melukai atau melumpuhkan musuh.

Penggunaan senjata pemusnah massal, termasuk senjata kimia, untuk menarget korban manusia tentu tidak dapat diterima, karena dapat mengancam eksistensi kemanusiaan. Berbagai konferensi internasional telah diselenggarakan guna mencapai kesepakatan bersama menghentikan penggunaan senjata ini.

Lalu bagaimana pandangan Islam, selaku agama sumber moral, terhadap penggunaan senjata kimia dalam peperangan? Menjawab pertanyaan ini, Ahmad Supiansyah, menuliskannya dalam sebuah skripsi dan berkesimpulan bahwa secara umum hukum Islam tidak melarang konflik bersenjata akan tetapi membatasi atau mengatur konflik bersenjata sehingga hak-hak sipil dapat dilindungi. Dan secara prinsip, hukum Islam melarang penggunaan senjata pemusnah massal, walaupun tidak mengaturnya secara jelas terperinci karena munculnya istilah senjata pemusnah massal baru muncul pada abad ke-20 Masehi. Penggunaan senjata pemusnah massal bertentangan dengan prinsip hukum perang yang berlaku di dalam Islam.

Terkait penggunaan senjata kimia ini juga, Yusuf al-Qardlawi, menjelaskan bahwa menurut syariat Islam, hukumnya sama dengan senjata pemusnah massal lain, yakni haram digunakan. Karena prinsip Islam dalam peperangan adalah tidak boleh membunuh orang yang tidak turut atau tidak memiliki hubungan apa pun dengan peperangan yang terjadi. Nabi SAW juga melarang membunuh wanita dan anak-anak. Adapun para khalifah setelahnya melarang membunuh para pemuka agama dan pegawai usaha. Dengan demikian, tidak mungkin Islam memperbolehkan pembunuhan terhadap jumlah manusia yang sangat banyak, secara membabi-buta.

Islam juga melarang perusakan terhadap bumi, menebang pohon, menghancurkan rumah, atau meruntuhkan bangunan tanpa alasan yang jelas. Sebab, perbuatan-perbuatan seperti ini termasuk bentuk fasad yang diharamkan oleh Allah, dan para pelakunya sangat dimurkai (QS. al-Baqarah [2]: 205). Menyimpan senjata semacam ini, diperbolehkan hanya ketika posisi umat Islam terancam oleh musuh yang memilikinya.

This post was last modified on 2 Mei 2017 11:12 AM

Najih Ramadhan

Penulis adalah aktifis penggerak Task Force Islam Nusantara, saat ini sedang melakukan penelitian tetang inisiatif lokal lokal untuk perdamaian dan radikalisme. Najih juga aktif mengkaji politik dan kehidupan sosial timur tengah.

View Comments

Recent Posts

Demistifikasi Agama dan Politik Inklusif untuk Kemanusiaan

Agama dan politik di Indonesia selalu menjadi isu yang sensitif sekaligus penting. Keduanya memiliki kekuatan…

3 hari ago

Merawat Hubungan Agama dan Politik yang Bersih dari Politisasi Agama

Sesungguhnya, agama tidak pernah bertentangan dengan politik. Agama dan politik itu sifatnya integratif. Agama dapat…

3 hari ago

Agama (Tidak) Bisa Dipisahkan dalam Politik?

Pada mulanya politik adalah sebuah jalan untuk mencapai tujuan yang mulia. Politik adalah seni untuk…

3 hari ago

Ruang Maya Sehat, Demokrasi Kuat

Menjelang Pilkada Serentak 2024, ruang digital di Indonesia menjadi semakin sibuk. Media sosial, yang telah…

4 hari ago

Mencegah Mudharat “Jualan Agama” Pada Pilkada 2024

Tahun 2024 adalah tahun politik. Pesta demokrasi melalui Pemilu telah. Kini masyarakat siap menyambut pemilihan…

4 hari ago

Prinsip Teo-Antroposentrisme Kuntowijoyo, Jembatan antara Dimensi Ilahi dan Realitas Sosial

Kelompok konservatif seperti Hizbut Tahrir Indonesia selalu menjadikan agama sebagai palang pintu terakhir segala problematika…

4 hari ago