Radikalitas, yang dalam Serat Wedhatama diistilahkan sebagai “durangkara,” konon dapat diantisipasi oleh “ngelmu” yang tak hanya berupa ilmu, teori, atau juga pola pemahaman, namun lebih kepada praksis atau eksperientalisme. “Ngelmu” itulah yang ketemunya semata melalui laku, “Ngelmu iku kelakone kanthi laku.”
Dalam kebudayaan Jawa terdapat berbagai macam praksis kebudayaan yang, pada tataran agenda besarnya, berupaya mengestetikakan sebuah eksistensi. Rasa, pada tataran ini, tentu saja adalah parameter dalam rangka estetikasisasi eksistensi itu.
Estetika eksistensi merupakan praktik yang ditemukan oleh Michel Foucault dalam kebudayaan Yunani purba, yang mana etika adalah sebentuk praksis kehidupan. Atau lebih tepatnya, sebuah kiat dimana orang menyikapi kehidupan (dan bahkan kematian) yang tengah melingkupi. Jadi, ketika orang Jawa meletakkan rasa pada wilayah yang tinggi dalam segenap aktifitas kebudayaan yang dihidupi, adalah sama belaka ketika orang Yunani, dalam terang Heidegger, meletakkan “nous,” yang lazimnya dimaknai sebagai akal, sebagai “percikan jiwa” yang sepadan dengan pengertian rasa dalam kebudayaan Jawa.
Gamelan Jawa, atau karawitan sebagai jenis musik yang menggunakannya sebagai sumber bunyi-bunyian, memang sarat dengan nilai-nilai filosofis yang dianggap tinggi. Mulai dari bentuk-bentuk instrumennya, struktur gending, hingga penyajiannya, seakan sebuah deskripsi atas kehidupan beserta segala kompleksitasnya.
Pada gending Pujangga Anom, di antara beberapa gending lainnya, yang bernada slendro manyura, terdapat lirik, pada bagian gerong, yang seolah merupakan perasan dari keseluruhan praksis kebudayaan Jawa: moderasi. Bahkan pun pada tataran perang, peperangan, atau persinggungan dengan yang lain, moderasi itu tetap menduduki posisi yang terluhur, dari “nandhing sarira,” “tepa sarira,” hingga “mulat sarira” atau mawas diri.
Winawas sawusing semu
Semu pasemoning jalmi
Miwah basa basanira
Ukara kedaling lathi
Pun enget sajroning nala
Labuh lelabeting jalmi
Busana bebasanipun
Pan liniling siyang ratri
Tatanen titining basa
Basa basukining kapti
Tetep tindak tandukira
Ngarah-arah den aririh
“Ngarah-arah den aririh” secara jelas adalah sebentuk laku yang menolak potensi atau kecenderungan radikal dari seseorang. Ketika orang melakukan laku itu, maka—di luar aspek dirinya—ia tengah melakukan sebentuk estetikasisasi eksistensi. Atau dalam rumus kaum wujudiyah, orang itu (makhluq) tengah mengaitkan diri (akhlaq) pada sang Khaliq.
Jadi, pada dasarnya, baik dalam kebudayaan Jawa, kebudayaan para sufi, dan kebudayaan para filosof di masa Yunani purba, budi pekerti, akhlaq, ataupun etika, bukanlah hal yang sepele. Kesepelean itu kadang kala muncul ketika orang mengaitkan itu semata dengan perkara sopan-santun, tata-krama, dsb.
Letak penting budi pekerti sebagai praksis kehidupan secara gamblang diungkapkan oleh lirik atau cakepan gerongan gending Pujangga Anom tersebut yang jelas-jelas meletakkan radikalitas sebagai sebentuk “celaka.” Ketika orang berbusana (busana bebasanipun), dan busana itu terasa tak sesuai dengan kodrat tubuh, jelas kenyamanan atau ketaknyamananlah yang bakal ditimbulkan.
Dengan demikian, masalah budi pekerti, akhlak, atau etika, adalah sebentuk masalah yang kembali pada diri sendiri. Dan radikalitas, secara tegas, adalah sebentuk perilaku yang tunaetika, seorang makhluq yang menjauh, keluar, atau lepas, dari sang Khaliq.