Apakah yang tersisa dari manusia ketika unsur-unsur pembentuknya diurai dan bahkan dihilangkan satu persatu?
Yang tak banyak kita sadari, ternyata proses pembentukan identitas atau makna tak berjalan secara apa adanya. Hampir, atau bahkan mungkin seluruhnya, kata yang kita pikirkan, ucapkan, dan lakukan selama ini hanyalah sepenggal kata yang merujuk pada suatu hal yang kompleks: “intertonikalitas.”
Taruhlah manusia ketika digarap oleh seorang fisiolog ataupun dokter, tentu makna atau identitas yang tertera padanya adalah kelaminnya dan sekitarnya (bagi ahli ginekologi), jantung ataupun hati (bagi ahli penyakit dalam), otak (bagi ahli syaraf), dsb.
Lain cerita dengan garapan para psikolog ataupun agamawan. Manusia adalah kesadaran, perilaku, ruh, dsb. Sementara bagi sosiolog ataupun antropolog, manusia adalah ketika ia berinteraksi dengan sekitarnya atau mengekspresikan eksistensinya.
Intertonikalitas itu akan lebih gamblang lagi ketika kita mengambah ilmu genetika, ketika, misalnya, seorang “Heru Harjo Hutomo” adalah 50% bapaknya dan 50% ibunya, 25% kakek dan 25% nenek dari pihak bapaknya, 25% kakek dan 25% nenek dari pihak ibunya, hingga sampai leluhurnya pada tingkat ke-7 yang hanya menyisakan tak lebih dari 1% gen.
Ilmu genetika pula menyingkapkan bahwa DNA tak akan lenyap meskipun telah melewati masa ribuan tahun. Dan celakanya—atau keberuntungannya?—DNA itu juga merekam apa yang dialami oleh para leluhur sekian ratus atau bahkan sekian ribu tahun yang lalu: konflik, peperangan, bencana, migrasi, dsb. Jadi, bisa dikatakan juga, mau tak mau, kita adalah bongkahan ingatan atau memori yang tengah hidup.
Intertonikalitas itulah yang melandasi terbentuknya, bahkan terburainya, suatu makna ataupun identitas. Pada tataran individual, hal itu adalah diri kita sebagai manusia. Pada tataran sosial, hal itu adalah Indonesia (Intertonikalitas dan Indonesia: Identitas yang Tak Pernah Selesai, Heru Harjo Hutomo, https://alif.id).
Secara etis, ketika kata yang kita pikirkan, ucapkan, catatkan, dan transformasikan, adalah sebentuk intertonikalitas, maka kemajemukan adalah sebuah keniscayaan. Tapi, untuk melampaui pluralisme, adakah batas bagi penerimaan terhadap perbedaan atau kemajemukan itu?
Pada pluralisme, secara logis, ketika batas itu ditetapkan, maka pluralisme bukanlah pluralisme lagi. Tapi kalau tak berbatas, ia mesti bersiap untuk membunuh dirinya sendiri: menerima eksklusivisme dan radikalisme.
Berbeda dengan intertonikalitas, meskipun kita adalah 50% bapak dan 50% ibu, 25% kakek dan 25% nenek dari kedua belah pihak dst., ternyata sebagian dari kita adalah juga 100% kromosom Y (pada lelaki ke lelaki) dan 100% mitokondria (pada perempuan ke perempuan). 100% adalah tanda bahwa penyamaan, sekaligus pembedaan (karena gen otosomal), bukanlah hal yang pokok.
Dengan kata lain, intertonikalitas sudah tak lagi bekerja pada apa yang sama sekaligus pada apa yang beda. Dan entah disadari atau tidak, kita adalah memang persinggungan dan persambungan dari berbagai unsur di mana memori atau ingatan menjadi salah satu bagiannya.
